明天是清明节，你有没有话想对已故的亲人说呢？
网友@安心说：
父亲去世快三年了，但我总感觉他还在，有时候走过家门口，我都会觉得他就站在门口，等着我对他说：
“爸，你回来了。”
但我只能去他的墓前，和他说，我真的好想他。
我想，比起死亡本身，更让人难过的是，我们成了被遗留下来的人。
因为，失去亲人，往往意味着我们心里最熟悉的部分，也随之而去了。
有一段视频在网上引发关注：
外国一名男子坐在车内，泪述母亲从感染到离世的过程。
3天里，他只能看着躺在病床上的母亲受苦，什么都帮不了：
“你不能靠近她、拥抱她，为她做点什么。
甚至在她闭眼后，我也不能好好守护她，与她告别，这是我这辈子经历过最撕心裂肺的痛。”
来源：网络
我们在得知亲人逝去后，会经历最强烈的悲痛，接着进入五个独特的阶段：否认、愤怒、讨价还价、抑郁和接受。
·否认：你会对亲人的离世感到难以置信、麻木，你可能会刻意专注于某件事，以暂时逃避痛苦。
·愤怒：你可能会对抛下你离世的亲人感到怨恨，怨恨他们为什么将你抛弃。
·讨价还价：为了减轻痛苦，通常我们会试图通过达成某项协议，来换回我们逝去的亲人，或者是回到悲剧发生前。
如：我们会祈求老天爷，用xx年寿命，换ta回来等...
这种方式确实能缓解愤怒，但这并不现实。
·抑郁：经历前3个阶段后，痛苦又一次席卷而来。你感到沮丧、觉得生活没什么意义，你甚至可能会暴饮暴食，失眠、自我封闭。
·接受：你开始平静下来，接受现实，寻找新的生活方式，寻求新的关系。
值得一提的是，不同依恋类型的人在遭受丧失后，悲伤程度也有所不同：
回避型的人，在亲人去世后，似乎能更好的应对悲伤。
表面上看他们很平静，但他们可能是在压抑自己的情绪。这种内化反应是“不健康”的，以后可能会影响身理健康，以及处理情感关系的能力。
相比之下，那些焦虑型的人几乎从不压抑自己的情绪，甚至会经历更强烈、更长久的悲伤。
来源：pexels
如此看来，亲人离世时，每个人的反应都有所不同，那他们在多久之后才能恢复到正常的情绪呢？
大约三分之二的丧亲者，适应得还不错，他们在亲人逝去后，会经历一段时间的悲痛，并与之做斗争。
但这个阶段后（大约会持续几周），他们的痛苦开始消退，可以冷静下来，处理好自己的悲伤了。
但这并不是说他们不伤心、不在乎、不够爱已故者，是他们能够很好的处理自己的情绪，调整自己的状态。
当他们需要的时候，能把痛苦放在一边，维持正常的生活。
曾在某纪录片看到一个中年丧女的父亲。
他和妻子早就离婚，他一个人拉扯着女儿长大，女儿却因为一场大病离开了。
女儿刚去世的第二天，父亲一夜白头，出现在视频里时，眼睛通红，头发糟乱，走路都颤巍巍。
观众们安慰，叔叔不要太难过，女儿肯定也不希望你们那么难过。
两个月后，父亲再出现在视频里的时候，已经将白头发染黑，把自己收拾得干干净净，正常上下班，脸上笑眯眯的，还会和镜头开心地介绍自己种植的盆栽。
当纪录片导演问到，有没有想过组建新家庭？他羞赧地搓手，指了指不远处在院子里打扫的妇女，说那是他的女朋友。
来源：pexels
结果，有些观众却说：我看这个父亲也没多爱女儿，肯定是故意拖着不治病，扔掉女儿这个累赘，好和这个女的在一起。
甚至，人们还不能容忍伴侣去世后半年，原配再找的行为。
他们纷纷斥责原配“渣”，“别有用心”，认为老婆走了，丈夫起码也得坚持几年，不然就是“早有预谋”。
但感情里哪有那么多预谋呢？也许是恰好遇见，她抚慰了自己因丧亲而悲伤的心灵。
我们不应该因为他们在悲伤时期的“良好”反应就质疑他们，那并不是一个可以评判他们有多爱（或不爱）的指标。
相反，这种反应模式是健康的。
而剩余三分之一会表现出“慢性悲伤”、“长时间悲伤”的反应模式。
他们的悲痛仿佛冻结，看不到尽头，他们自己都不知道那会持续多久，他们并未变好，也无法正常生活，身心健康受到严重损伤。
这种不健康的、持续性的悲痛，我们叫它延长哀伤障碍（PGD）。
不幸的是，每10个失去亲人的人中，就有一个处于这种悲伤反应模式中。
有一部获奖无数的经典之作《海边的曼切斯特》，男主角Lee因为家中烧壁炉时的疏忽，让自己的三个孩子葬于火海。
妻子无法原谅他，提出离婚。失去一切的他，也失去了一切希望，他试图自杀，但没有成功。
他逃离到另外一个城市行尸走肉的活着，即使后来听闻哥哥死讯，得到前妻原谅，但他也一如既往麻木着，他走不出来了。
来源：pexels
同Lee一样，经历持续悲痛，情感失调，严重自责，失去自我和生活的种种表现，恰好符合美国精神协会对于PGD的诊断。
陷入PGD的人，通常认为“将来不会有任何好转，ta死后，我没有活下去的意义了。”
我们都知道，死是生的一部分。
大道理谁都懂，但自己真正遇到时，那是完全不同的体验。
死亡带来的重大创伤面前，安慰显得苍白无力。
但，我们也不能袖手旁观，尽量去做些什么：
第一，请允许自己哀伤。
精神科医生施图茨将完美的生活状态，称之为快照（the snapshot），这是我们希望自己可以永远留存的瞬间。
我们希望我们在最成功、最圆满时，将一切定格住。
但这是不可能存在的。
我们要允许离开的离开，逝去的逝去，承认自己是无法留住它的。
如果将内心郁结的能量，想象成一个充气的皮球，那么承认逝去的事实，就是给我们泄气的砝码，体内其他的能量才能得以健康的流通。
第二，进行哀伤冥想。
根据西拉哀伤模型（Selah Grief Model），我们可以将走出哀伤分为3个阶段：与哀伤同在、不与哀伤做抗争、带着哀伤行动。
如果讲得再通俗些，便是：
承认接纳自己的哀伤情绪；
可以带着哀伤情绪进行基本的生活；
从哀伤情绪中有所获得，开始创新性生活。
来源：pexels
第三，找到与逝去亲人的“某种”联结。
这种联结就像“持续的纽带”，保持与亲人的关系、沟通与情感交流。
比如每年的清明节，我们会去祭拜的亲人，在他们的墓碑上放鲜花，并聊一聊自己的生活境况，告诉他们，不用担心，我们生活得很好。
这也是我们缅怀，诉思，与他们保持情感联结的仪式。
在某种意义上，它可以帮助我们认识到，死亡并不是只有丧失与分离；
我们的情感也不用被割裂或遗弃，我们依旧可以爱他、思念他。
日本纪录片《可以去你家吗》就有一个女孩。
她男友已经去世几年，虽然每年她都不一定有时间祭拜，但她会在祭日那天，认真地将乱糟糟的家里收拾好，将男友照片摆在桌上，面前放上酒杯，借着昏暗的灯光和他说这一年的所见所闻和成长。
就好像他还在自己身边，从未走远。
而她也会带着对男友的思念慢慢地、坚韧地走下去。
来源：pexels
写在最后：
一位名叫Lily的女性，在丈夫肺癌去世后，她如此记录：
我常常去他的坟墓上摆花、说话；看着两岁大的孩子在草地里奔跑玩耍；在海滩上点一堆篝火，跟朋友看日落；健身和冥想训练。
我对自己两岁大的女儿说，拥抱人生的所有体验，生与死，爱与失去，因为这是我们必须要经历的。
生而为人，并不能无视苦难。
我们一起面对它，不再逃避它，我们的生活不会萎缩，而是延伸。
也许这不是真的变好，但把自己和女儿照顾好，就是对我心爱的丈夫，最好的怀念。
来源：pexels
END
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